三、諸法無我：庶民群眾中傳播釋迦教義的倫理旨趣

佛法的傳播，應該是大眾化和普及化的；唯有如此，佛法才能夠流通的廣、遠。冀望實現大眾化與普遍化，我們不僅需要運用聽法者可以理解的語言，甚至善用那個時代的各種傳播工具，這樣，佛陀教旨能夠普遍流傳到各角落；也是菩薩必須廣學五明，以便利益眾生的理由。不過，在傳播釋迦教義過程，傳播者面臨不同境界時，如何在不違背佛教倫理之下，使傳導對象欣然地接納並理解？除了仰賴智慧以外，「諸法無我」理論的實踐是重要的。

元曉對柔多的「生生世世盟約」，從聲聞戒律「寧願持戒而死，不願破戒而生」箴言，其承諾可能令人嗤之以鼻，儘管是奠基於「佛法盟約」。從世間倫理角度，他不惜犧牲自我履行諾言的仁義道德，是值得推崇的；從菩薩行角度，一位眾生，因為其心繫念於菩薩行者身上，且繼續渴望與菩薩共行淫欲法；菩薩為了止息這位眾生的憂惱而讓她產生善根福德，應該生起悲愍心和她行非梵行，^[1]元曉可算是做到了。但是，菩薩心境必須不受欲行所染著。然而，那時元曉心靈已經達到「不受欲染」境界了嗎？在「元片」後半段，柔多問及此一心境。元曉回應屬於一種欲染。可見從染著與否來評斷，他確實需要接受滅擯。值得本文關注地是：元曉共柔多實現約定以後，他沒有繼續留在僧團或宫庭內享受名聞、利養，而是繼續他另類修道典範：

殿下：不是理由，是為了國家不得不採取的措施。我希望我國的領土能橫跨高山峻嶺，你忘了，我們從前一起習武士道時的盟約？我們再一次締結忠義之盟吧！

元曉：締結佛法的盟約對我而言已是吃力，如何能再結忠義之盟？貧僧有貧僧該走的道路。

殿下：不要把貧僧掛在嘴上，你已不是純淨的佛門弟子了，你以為還有那個寺剎，那個庵能夠接受你呢？

元曉：我將不入佛門。

殿下：你不覺得柔多很可憐嗎？

元曉：既然緣盡，如何能不夢醒呢？

為了過去所締結的佛法誓願是辛苦的，依然實踐它。實踐了承諾以後，儘管未來會成為君主的殿下，威脅元曉已經不是一位比丘，不可能進入任何僧團，以及運用權力、名利誘惑，希望和他再度締結世間倫理的忠義之盟，是被拒絕了。我們可以論斷：元曉是否已經認為，柔多會因為這次因緣，斷除對他的欲念；也由於這次履約，他和柔多之間多生世俗盟約可以除去，甚至確實地接觸佛法。更甚者，我們能夠推論，他和柔多進行不淨行之前，可能已經捨戒成為白衣，而非以一位比丘身分從事毀壞根本戒律行為。如此，所謂毀壞聲聞戒中四根本戒之一的不淨行，應該是無從談起的。立基於菩薩行者的實踐倫理，元曉應該意識到以那時的韓國佛教界，純粹以聲聞戒為主軸。至於佛法傳播部分，仍是以社會高層階級為對象。而且他應該是覺察到想要將佛法傳播到一般庶民，唯有使用平民百姓能夠體會和理解的方式，並跟眾生融合成一體；因此，選擇了另類倫理實踐典範，離開安逸、舒適的寺院。所以，我們應該可以將他的行為歸類在菩薩道實踐倫理。本文推論，可以從元曉跟大安對話中得知：

大安：好吧！元曉師父！你拯救過多少眾生啦？

元曉：貧僧慚愧

大安：瑤席宫送來的衣服，你把它轉送給小師父。怎麼樣，還有煩惱嗎？我要是你的話，我就若無其事地穿著它，再念誦一遍經書便罷。假使你成為瑤席宫的駙馬，會怎麼樣呢？如果只能拯救業報已失的眾生，那算什麼呢？自持乃是常住不變的心，不是戒律。不醉的話，再繼續喝酒如何？

菩薩道的精神是先行利他而後利己的。柔多供養資具，元曉卻不敢接受且好像生起煩惱，隨即轉送其他僧人。此種心理活動，應該能夠引用《維摩詰經》天人散花於菩薩和聲聞比丘身上時，舍利弗想要拿開身上花瓣；但維摩詰告誡舍利弗，佛弟子怖畏生死，深怕染著華香，花卻不掉落；華散落到菩薩身上，花自然墮落。^[2]同樣地，柔多縫製衣服給元曉，猶如天人散花在菩薩和聲聞弟子身上，菩薩由於不染著，華朵自然不黏著其身。他倘若對柔多送來的資具心中不生起染著，穿著它又何來染著之心。如同大安對元曉說的，自我克制與把持是在於一顆常住不變的心。換言之，如來藏自性清淨，不會隨著眾生的持戒與否而發生煩惱相。如來藏在所有眾生中是平等無差別的（陳英善 1999：p324），唯有還位居在不淨心眾生，需要被救渡；對一位業報已經失去的眾生或覺悟聖者，佛性已經被開顯，那需要我們拯救？在如來藏性平等的倫理觀，必需奠基於與眾生階級平等立場，和使用眾生可以理解的言語，好像地藏菩薩「我不入獄，誰入地獄」及「地獄不空，誓不成佛」的悲願。如此悲願，則需要深入社會各角落與眾生打成一片，沒有眾生與我的分別，針對眾生根性談論不同方言，而不是說法者只管高談濶論，而聽法者完全不能理解，全然地失去眾生教化目的與意義。如同劇中即是一則實例：

大安：師父，你在誦經啊？

元曉：剛有一隻小狗死了。大概轉世去了

大安：小狗怎麼聽得懂你誦經？我來念，你在旁邊看著。

大安：來，來吃，吃吧。雖然不及你們媽媽的奶，來（大安抱著另隻狗餵食）。只有你的吃飽就成了嗎？你的弟弟妹妹們也要吃啊！

大安：元曉師父！這就是念給小狗們聽的經啊！

心常：在屍體前面擺著奶有什麼用呢？

大安：我想牠會想吃哪。

元曉：剛剛師父跟我們講了慈悲法門哪！

大安：但是，這可不是我這個托鉢僧說的法，而是自儺佛說的法啊。他還說不幸的生命，還有來世的餘廻。

元曉參觀了大安超渡小狗，他似乎有所領悟，認為它即是慈悲觀。如此，大安教導他的模式，可能會更加信受和崇敬。為了超渡往生小狗誦經，採取像一般人方法的觀點，我們或許可以利用如來藏思想來闡釋，小狗應該具備和人類相同的佛性；因此，牠聽懂。然而，從根基差別性角度思考，小狗的語言畢竟和人類存在差異。在根性上，牠卻沒有人類來得高；因為，儘管許多高級動物有少許記憶和情感，但沒有人類潛藏的慈悲與智慧( Y 074《第七輯第三冊維摩經六講》）。此外元曉應該也還沒達到通達諸方語言能力，換言之，應該尚未具備詞無礙解，小狗何以能夠理解他誦經的語言？所以，當大安採取完全與平常不同的超薦模式，以一種親切態度，抱起另一隻小狗，告訴牠：牛奶是沒有母狗的奶美味，除了牠喝這些奶之外，別忘了跟其它的兄弟姐妹共同享用。姑且不論，大安超薦亡狗理論是否慈悲法門^[3]一種。他的確教導人們，當自己獲得食物時，需要將食物與其它親人分享，或人飢己飢，人溺己溺精神。大安運用了語言和肢體教化了亡狗的示範，應該擁有將佛法普遍化的意義。於此，我們似乎可以思考到，為何元曉會義無反顧地親近頗被韓國佛教界批判的大安。