心靈故鄉

經過一段期間深耕民間的元曉，雖然他的名聲已經傳遍韓國各地，但仍然沒有任何傲慢姿態或彰揚自己德行，而是以疏星居士名義，回到僧院裏面作些雜役服務僧眾，並利用閒暇時間閱讀、譯註《金剛三昧經》。至於他深耕、遊化民間期間的體悟，似乎已經跟眾生心融合為一：

聖閣僧念元曉的文章：眾生的心性是萬流的根本，融通無涯，如泰然虛空，如清徹平靜的大海。穢土本是心，而今已無生死涅槃。

聖閣僧：是元曉。元曉近在呎尺。

清淨與穢土原本是眾生一心，生死、涅槃兩者始終沒有不同分界，同樣是心性所顯現，^[1]一切生死流轉或涅槃寂靜境地，乃是眾生心識的流露、造作，這即是元曉覺悟的「一心」思想。住在甘泉寺藏經閣的僧人讀到元曉著作，恍然地覺知聲名遠播韓國的元曉即是疏星居士。因此，會知甘泉寺僧眾，請求元曉常住寺院，以便跟元曉學習佛法和讓後進僧人有個學習榜樣。在眾寺僧要求下，元曉留在甘泉寺並繼續他適時應方的弘化活動。他在甘泉寺弘法對象，仍然吸引大批平民百姓，而說法內容同樣是與日常生活習習相關的。

元曉在寺中為乞兒們說法：佛祖雖然擁有許多不可說的美德，但是其中乃以大慈大悲為出發點。什麼是大慈大悲呢？觀音像中有抱子觀音，佛祖對眾生的大慈大悲就出現在母親的心裏……她為了保護我，寧可不顧自己，後來母親因受風寒而去世了。為了子女不惜自己的心情，乃母親的愛心，也叫慈悲心。母親看到孩子高興乃慈，母親看到孩子傷心乃悲。那麼，大慈大悲是什麼呢？三界眾生皆能遠離自害、被害，此乃謂大慈大悲。

慈悲與智慧是佛陀教法中心，實現寂靜涅槃重要因素。元曉對平民階級百姓說法圍繞於佛法宗本，及使用淺顯易懂母親、嬰兒兩者關係解釋大慈大悲。並認為真正的慈悲是所有眾生都能夠遠離自害和被害。此種適應時方的教化，除了能夠讓聽法者契入佛法要義外，說法者從自性所流露出的慈悲，應該也可以讓聽眾接收到。此外元曉再度回到僧院為平民百姓演說通俗易懂的佛法，似乎已經促使寺院除了擔負佛教傳播責任外，同時應該也讓那時韓國佛教僧院逐漸地負起社會功能。

宗教社會功能，不僅能夠作為人們精神寄託，同樣可以提供人們一套評論社會行為價值觀念與倫理道德系統。元曉回到僧院以後，把僧院連結至平民階級，不但是打破當時韓國佛教界，以教化上層社會為主的傳統制度，同時也讓寺院功能得以擴展至無階級意識的平等觀念。此種寺院平民化觀念，無形中承繼了僧伽擔負如來家業的理念，也幫助社會建構倫理道德觀念運用於普遍大眾的義務；住持、弘揚佛法責任在於僧寶的佛教倫理也同樣被顯化。縱使元曉接受眾僧邀請常住甘泉寺並譯註《金剛三昧經》，無論如何，他依舊認為佛教不存在寺院或經論中，而是存在人們精神和自覺中：

佛教不存在於寺剎，也不存在於此經典當中；佛教乃存在於所有人精神生命中，存在於個人自覺中。釋迦深知悟道容易修道難，修道容易成道難，成道容易弘法難。因此提出，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者……涅槃是什麼呢？我就是涅槃。生死是什麼呢？我就是生死。你以為佛道是形於外嗎？佛道實在眾生心中。只有心才是統治自己的真正國王。眾生同體，眾生同心。眾生因心的運作而喜、而憂；心是技巧高明的畫工，它可以畫出世間萬物；而支配心者，即是金剛，它是去除煩惱的捷徑。

心即是眾生心、是生死、是涅槃，而佛法存在眾生精神生命與自覺中，理由在心主宰宇宙萬物，它支配人們的喜、憂，而能夠操控心地是金剛，即是般若（智慧），是捨棄煩惱的速成手段。《金剛三昧經》譯註完成之後，元曉再次接受王室邀請演說該經內容。其中，闡述眾生同一根源、同一悲心、和世間事物顯現決定於心的大乘佛性思想；所以，道場存在於眾生真如佛性中，並非存在外界事項中。此種大乘菩薩道倫理立論是以慈悲和智慧為基礎（陳英善 1999：317~337），而慈悲和智慧屬於無我自在倫理觀，且不以自度為目的，是以救濟全體眾生為願力。既使救度眾生，也沒有一位可救濟眾生，或自己在救濟眾生。這樣的菩薩悲願，正是通向成佛道路。

經過遊化生涯，元曉再度回到僧院重新以比丘形貌出現，並開始另一階段弘法歷程。這種比丘僧樣貌闡述了僧伽住持佛法與大乘菩薩道實踐倫理外，同時也說明了佛教冀望在社會生存、發展，並非憑藉少數高層階級來參加寺院活動可以實現，是需要不分階級的。此外一位菩薩行者，如何能夠運用平等、無分別心把親自體驗到的諸法自性空實相，也就是從實證的無常、無我、寂靜涅槃中所開顯出的勝義倫理，傳遞給全體眾生，並教化全部眾生同體、同心，邁向成佛之道，我們認為應該是元曉再次回歸正常秩序的大乘菩薩行之倫理意趣。